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Jeudi 17 juin au local de l’ACF-Belgique, à 21 heures.

Nous aurons le plaisir de recevoir pour cette soirée sur le Vif, Clotilde Leguil qui s’entretiendra avec nous de son livre : Les amoureuses, voyage au bout de la féminité (Editions du Seuil, Paris, avril 2009.) L’auteure nous y dévoile en quelque sorte le grand making of de trois amoureuses du 21 ème siècle,  trois superbes personnages de femmes qui vivent une histoire d’ amour jusqu’au bout d’elles-mêmes, jusqu’au ravissement de leur être. Trois films à voir ou à revoir si vous voulez vraiment participer activement à cette soirée. Il est très facile de se les procurer en DVD ou en location. Il s’agit de Virgin Suicides de Sofia Coppola, de La Vie des autres de F. Henckel von Donnersmarck et de Mulholland Drive de David Lynch. Trois films forts, envoûtants, trois  destins tragiques d ‘amoureuses d’aujourd’hui que sont respectivement : Lux, Christa et Diane. Pour elles trois, rien n’était écrit comme elles s’y attendaient. La formule manque pour chacun. Puisqu’il n’y a pas d’orchestre, No hay banda, comme il est martelé dans le film de Lynch, lors de la fameuse scène du Club Silencio. Il n’y a pas d’orchestre alors il ne reste à chacun qu’à bricoler sa petite musique pour parer à l’absence du rapport sexuel.  C’est l’amour qui y supplée, et il vise l’être, à savoir ce qui dans le langage se dérobe le plus, comme nous le dit Lacan dans le Séminaire 20. Ces trois amoureuses posent cette question centrale pour la psychanalyse, de notre présence au monde et des difficultés ou impasses qu’un sujet peut y rencontrer. Heureusement, que certains, comme l’écrit Clotilde Leguil en exergue de son livre :  « savent nous rattraper à temps. »

Rendez-vous pris donc pour le 17 juin pour parler d’amour.

Daniel Pasqualin

Philippe Bouillot, Président

Isabelle Brandon a été assassinée avec son greffier, André Bellemans, hier jeudi 3 juin 2010 en pleine audience à la Justice de paix de Bruxelles. Isabelle Brandon était juge de paix du 4e canton. Ses collègues et le monde judiciaire en général la tenaient en haute estime. Elle était membre de l’association syndicale des  magistrats, présidée par Thierry Marchandise. Celui-ci lui rend hommage dans l’édition du Soir de ce vendredi matin.

Nous avons connu Isabelle Brandon à l’ACF-Belgique. Elle a participé à nos soirées, nos journées d’étude. Elle a donné un article au Bulletin de l’ACF-Belgique, Zigzag (N° 9, décembre 98) : « Psychanalyse et droit : interroger les termes utilisés : la jouissance », pp. 63-67.

Elle disait que pour exercer sa profession, il fallait bien connaître le terrain et en même temps « réaliser une réflexion permanente sur l’essence même du droit ». (Le Soir, 4 juin 2010, p. 3.) Elle avait souscrit à la définition que Lacan donne du droit. Et de citer le Séminaire XX, Encore, p. 10 : « C’est bien là qu’est l’essence du droit —répartir, distribuer, rétribuer ce qu’il en est de la jouissance. » À l’époque, Isabelle Brandon était juge de paix à Ixelles. Sa présence animait nos rencontres. Ceux qui l’ont connue en témoignent. Pour mémoire.

Guy de Villers Grand-Champs

C O L L O Q U E   I N T E R N A T I O N A L

P L U R I D I S C I P L I N A I R E

Sciences , clinique et psychotropes:

quelles interactions ?

Le Mardi 12 octobre 2010 à Bruxelles

La question de la prescription excessive de médicaments psychiatriques en Europe

et aux Etats-Unis revient de plus en plus fréquemment sur la place publique.

Récemment, en mars 2010, la ministre belge des Affaires Sociales et de la Santé

Publique, annonçait, au Sénat, la préparation d’un plan de lutte contre la

surconsommation de psychotropes.

Le présent colloque tentera d’interroger les fondements de ce phénomène

de société en suivant deux axes d’analyse.

Tout d’abord, qu’en est-il des bases scientifiques sur lesquelles reposent ces

prescriptions de médicaments ? Comment sont-elles élaborées ?

Leur validité peut-elle être remise en question ?

Ensuite, qu’en est-il des entités nosographiques prises en compte dans cette

démarche ? Que dire de leur pertinence clinique ?

Comment distinguer la pathologie mentale des vicissitudes de la vie quotidienne ?

Ou encore, le recours à certaines catégories diagnostiques ne modifie-t-il pas

durablement les représentations que nous avons de nous-mêmes ?

David Healy,

psychiatre, professeur en Psychologie

Médicale à la Cardiff University

School of Medicine, directeur de la

North Wales School of Psychological

Medicine, Royaume-Uni.

“Le Temps des Antidépresseurs”,

Ed. Les Empêcheurs de Penser

en Rond, 2002

“Les Médicaments Psychiatriques

Démystifiés”, Ed. Elsevier Masson,

2009.

Kalman Applbaum,

licencié en anthropologie à la

Harvard University et professeur

d’anthropologie médicale

à l’université du Wisconsin,

Milwaukee,USA

“The Marketing Era: From

Professional Practice to Global

Provisioning”, Ed. Routledge, 2003.

Alain Giami,

chercheur en Sciences Sociales.

Titulaire d’un doctorat en psychologie,

directeur de recherche à

l’Institut National de la Santé et de

la Recherche Médicale, INSERM,

France.

“Médicalisation de la sexualité et

médicalisation de la société”, in A.

Jardin, P. Queneau, F. Giuliano

(dir.), Progrès thérapeutiques : la

médicalisation de la sexualité en

question, John Libbey, 2000.

Trudy Dehue,

professeur en Epistémologie et en

Histoire des Sciences à la

Rijksuniversiteit de Groningen,

Pays-Bas.

“De depressie-epidemie”, Augustus,

2008.

Walter Vandereycken,

professeur de psychiatrie à la

Katholieke Universiteit Leuven,

Belgique.

“Psychiaters te koop”, Cyclus, 2006.

Benoit Majerus,

docteur en Philosophie et Lettres,

orientation Histoire, chargé de

recherches – FNRS auprès de l’Université

Libre de Bruxelles, Belgique.

“Revisiting psychiatry in twentieth-

century Europe”, European

Review of History, 15 (1), February

2008, pp. 55-67.

Le colloque se tiendra de 9h à 18h à la Salle Dupréel sur le site du Solbosch de L’Université Libre de Bruxelles, 44, avenue Jeanne à 1050 Bruxelles.

Traduction simultanée anglais, français et néerlandais.

Informations et inscriptions : colloque [arobase] freeclinic [point] be (attention ! nombre de places limité).

Comité organisateur: Prof. Philippe Fouchet, ULB; Prof. Sigrid Sterckx, VUB and UGent; Dr Philippe Hennaux, l’Equipe; Dr Monique Debauche, Free Clinic, GRAS, http://www.freeclinic.be

Jeudi 27 mai à 21h au local

Soirée animée par Eric Costers et Anne Cosyn

Twitter ! Ah la la ! Quelle histoire ! On entend tout et son contraire à son propos. On adore, on y touche du bout des doigts, on est dubitatif, on exècre, on n’y pige rien …

Et si nous reprenions les choses depuis le début ? Depuis que, dans la foulée des extraordinaires Journées d’Automne, Jacques-Alain Miller nous invita dans cette aventure.

La soirée, animée par Anne Cosyn et Eric Costers et autres twitters users présents sera divisée en deux parties.  La première consistera en une présentation, si possible live et avec videoprojection, de Twitter : comment s’y inscrire, comment configurer le système, à qui s’abonner et quelques astuces pour s’y retrouver dans ce qui pourrait apparaître dans un premier temps comme un labyrinthe tout-à-fait surréaliste ! La deuxième partie de la soirée sera consacrée, à partir du texte de Jacques-Alain Miller paru dans la Lettre Mensuelle du mois de Mars (1), à une réflexion sur ce nouveau réseau social pas comme les autres : bien sûr ses impasses et ses limites, mais surtout ses qualités et ses opportunités quant à ce qui nous motive in fine, la présence de la psychanalyse dans l’orientation que lui donne Jacques-Alain Miller, en ce lieu public de notre hypermodernité, et au travers les styles de chacun témoignant d’une résistance radicale à la pensée unique. Résistance qui se conjugue joyeusement avec humour, sérieux, questions basiques ou complexes, partages de liens et de références, live-twits et même, organisés ou non, débats sur le vif.

Enfin, dans ce gazouillis permanent, qu’est-ce qui fait lien ? Et de quel lien s’agit-il ? Simple communication, relations amicales ou professionnelles naissantes ? Jouissance des la lalangues ? Terrain de jeu pour formations de l’inconscient ? Tyrannie de la transparence ?

Nous introduirons ces questions multiples en nous appuyant sur notre expérience « tintinologique » pour ouvrir un espace à vos élaborations singulières dans le débat, et pourquoi pas sur Twitter.

(1) Jacques-Alain Miller, A propos de Twitter, in La Lettre Mensuelle n° 286, mars 2010, pp 28 à 30.

(2) « Public devant le film pendant l’entracte. » Visuel d’une gravure sur gomme (1986) de Kikie Crêvecœur (Photographe : Marc Segond).

Week-end NLS au Kring voor Psychoanalyse

Fille, Mère, Femme au XXI^e Siècle

Gand,  8 et 9 mai 2010

Avec Pierre Naveau, Laure Naveau et Anne Lysy

Épinglé par Luc Vander Vennet

Pour son troisième week-end de la NLS, le ‘Kring voor Psychoanalyse van de NLS’ avait invité Pierre Naveau, Laure Naveau et Anne Lysy. Comme toujours, le week-end comptait trois parties : une conférence, un séminaire clinique et une conversation.

Le style d’une conférence…

Le samedi après-midi, Pierre Naveau a donné une conférence sur « La femme et le semblant ». Cette conférence était une lecture d’une phrase de Lacan dans L’Etourdit : « La femme semble attendre, comme femme, plus de substance de sa mère que de son père » (A.E., p. 465). Lacan écrit cette phrase comme une proposition à étudier, au moment où il introduit le mot de « ravage ». Il dit que le rapport à la mère est, chez la plupart des femmes, un ravage. Ce ravage deviendra un premier fil rouge à travers tout le week-end, aussi bien pour la conférence, le cas présenté au séminaire clinique que pour la conversation. L’autre fil rouge est moins facile à transmettre au public et tient à un style, une manière de parler, une position éthique : « De quelle façon parler de la fille, de la mère, de la femme, quand on est un homme ? De quoi parle-t-on ? A qui parle-t-on ? D’où parle-t-on ? Qui parle ? »

Pierre a alors pris, comme point d’appui pour nous en parler, la façon dont Lacan manie la logique lorsqu’il parle de la sexualité féminine. A partir de là, il nous a guidé dans un parcours minutieux, déchiffrant L’Etourdit avec le Séminaire Encore, traversant, avec nous, plusieurs Séminaires et écrits de Lacan pour retrouver et rendre lisible cette notion de « substance » qui apparaît dans : « la femme attend plus de ‘substance’ de sa mère ».

Le fait qu’elle ‘attend’ renvoie à un manque. A cause du Penisneid de Freud, l’on se précipite, souvent, à phalliciser le manque. Mais, le fait que Lacan utilise le mot ‘substance’ nous indique qu’il a une autre idée en tête. Manifestement il situait ça plutôt du côté de l’agalma, de l’objet a, que du côté du phallus. La question du manque de substance chez Lacan est en relation avec, d’une part, le rapport entre le pied et la chaussure et, d’autre part, la solitude. La castration, c’est l’instrument de mesure de Freud. Lacan, sur ce point, se différencie de Freud : « …je ne ferai pas aux femmes obligation d’auner au chaussoir de la castration la gaine charmante qu’elles n’élèvent pas au signifiant (AE, p. 465) ». Pour parler de ce qui différencie l’homme et la femme, Lacan ne s’appuie donc pas sur l’élucubration freudienne, mais sur l’élucubration aristotélicienne. Pierre Naveau à développé, avec nous, l’hypothèse qu’avec cette notion de « substance », c’est « l’âme » aristotélicienne qui est dans le coup. Le vrai titre de son exposé aurait donc pu être : « La femme et son âme ». Et c’est dans ce contexte qu’il situe la solitude féminine. La femme a en fin de compte comme véritable partenaire la solitude.

Pour reconsidérer l’amour à partir de cette notion de la substance qu’est l’âme, Lacan invente le verbe : « âmer ». Dans son Séminaire Encore, il introduit une faille entre l’amour et la sexualité. L’être parlant entre dans la vie sans savoir quoi que ce soit au sujet du sexe. Par rapport au sexe, le sujet ne sait pas, il y a un trou. L’amour est, de ce point de vue, une suppléance. Là, Aristote est utile pour Lacan.

Il nous serait impossible de résumer en quelques lignes toute la démonstration rigoureuse et détaillée que Pierre Naveau nous a présentée, le chapitre VII du Séminaire Encore dans la main. On ne lui rendrait pas justice. Retenons plutôt un point essentiel qui nous a frappé et qui a été le ton de tout ce week-end. Pourquoi Lacan introduit-il l’âme aristotélicienne ? D’abord parce qu’il y a quelque chose d’une éthique là-dedans. Il évoque le courage : « L’âme est ce qui permet à un être parlant de supporter l’intolérable de son monde », l’insupportable de la condition humaine (Encore p. 78). C’est-à-dire ce que l’être humain ne sait pas, ne veut pas savoir. Lacan s’y intéresse. Cette notion de substance qu’est l’âme relève d’une éthique hors-sexe, pour parler du hiatus entre amour et sexualité.

Ce qui lui permet donc, deuxièmement, de s’introduire dans le débat sur la différence des jouissances sans employer les termes de l’anatomie, en opposant : a) l’âmitié – côté hommes, qui ont une âme – et les âmoureuses – côté femme « qui cherche son âme en émouvant celle de l’autre » (pour rendre hommage au livre de Clotilde Leguil), moyennant quoi elle en est prisonnière ; b) le savoir dont « il âme » – côté homme – et le savoir dont « il est » – côté femme. Ça donne déjà toute une autre allure à sa façon d’exprimer de ce qu’on lit dans la littérature analytique !

Enfin, parce que la question principale, souterraine à ce débat, est celle du savoir. « La question est en effet de savoir, dans ce qui constitue la jouissance féminine…. ce qu’il en est de son savoir….à savoir si la question peut se poser de ce qu’elle en sait… si elle peut en dire ce qu’elle en sait. (Encore, p. 81-82) ». Là, il y a un trou, une faille où Lacan introduit la substance qu’est l’âme, à prendre plutôt du côté de l’agalma – à entendre au sens de la cause du désir, ce « charme insaisissable », comme le disait Pierre – que du côté phallus. C’est là que se situe le ravage qui est lié au fait que la fille « attend ». Elle peut être toute sa vie en attente d’un signe qui lui donnerait substance de ce que c’est être l’objet d’un homme, l’agalma pour un homme. Comment une mère peut-elle transmettre ça à sa fille, en lui donnant la possibilité d’y accéder ? Lacan y introduit donc cette substance comme notion pour attraper quelque chose qui continue à s’échapper. Comme tentative d’en parler avec autre chose que du signifiant. Se servant de la logique, utilisant un vocabulaire, des termes qui ne sont plus usés.

Alors, cette éthique, Pierre Naveau, ne nous l’a pas seulement développée en théorie. Que sait-on de la femme ? Comment en parler, puisque, dès qu’on en parle, on la diffâme ? Nous avons été tous témoin de l’application de cette éthique ‘in vivo’ dans tout son style. Oui, ce n’était pas un exposé, c’était la démonstration d’un style : « De quoi est-ce qu’on parle ? Qu’en sais-je ? Comment pourrais-je en parler sans m’appuyer sur le texte de Lacan ? Si je ne le faisais pas de cette façon, je ne pourrais rien dire d’autre que je n’en sais rien, et partir. Si je ne me trompe pas ? Je n’ai pas eu à faire avec ça ! Ai-je bien saisi, moi, un homme ? C’est un mystère complet pour moi…. » Terminons donc avec la toute dernière phrase de sa conférence: « L’homme doit faire attention, lorsqu’il va avec ses grands sabots dans tout ça ! »

Un cas clinique

Le samedi soir, un membre de notre Kring, Catherine Roex, a présenté un cas clinique. C’était un témoignage de l’accompagnement d’une femme psychotique vers une autre vie en tant que femme indépendante. Ce cas avait l’intérêt de s’inscrire dans la paranoïa qui est actuellement à l’avant plan dans les travaux de notre champ. Cette femme, soumise et dépendante, se révolte et porte plainte, non pas à partir d’une injustice personnelle, mais du point de vue de la norme. L’ordre est une référence pour elle, un appel au savoir supposé de l’Autre, pour ‘normer’ l’Autre.

La lecture qu’en faisait Pierre à partir de la deuxième topique freudienne, introduite par l’auteur, était fort originale. Cette femme trouve son Moi dans le statut d’être infirmière. Son partenaire, plutôt compagnon avec qui elle partage quelques goûts, évitant ainsi la question de l’Autre sexe, joue le rôle de Moi-Idéal. Le Surmoi, c’est la norme, une autorité qui caractérise certaines infirmières, trait qu’elle prélève sur sa mère. Le Ça, c’est la figure du compagnon, lorsqu’il vire à l’intrus, ou du chef de service ou bien encore des autres par qui elle n’arrive pas à se faire respecter et qui sont pour elle, donc, un ravage. Voilà notre fil rouge du week-end, si présent dans ce cas ! Dans les marques d’attention de l’analyste, elle trouve un Idéal du Moi qui l’accompagne et la supporte dans sa solution : une forme de solitude, une manière de vivre seul. C’est sa manière de vivre ‘sinthomatique’.

Pierre Naveau a guidé cette conversation clinique dans son style propre et fort apprécié par notre public, qui n’était pas sans nous faire écho à ce que Lacan appelle la conversation à bâtons rompus.

Trois AE, trois époques : une conversation très particulière !

Pour la conversation du dimanche matin, notre Kring s’est retrouvé en présence de trois AE (ou ex-AE) de trois différentes époques. Pierre Naveau était AE dans les années 90. Laure Naveau avait déjà été notre invitée à Gand pour le séminaire sur l’Ecole et la passe, lorsqu’elle était AE il y a quelques années. Anne Lysy vient d’être nommée AE. Plusieurs, parmi nous, étaient présents, lorsqu’elle a témoigné de sa passe pour la première fois au congrès de l’AMP, fin avril. Quelle chance ! Quel évènement inédit ! C’était donc en effet une conversation très particulière !

Geert Hoornaert, notre président, a introduit la conversation, en évoquant le thème de la pudeur dans la modernité. L’horreur de savoir qui caractérise la modernité peut prendre la forme de l’impudeur. Il donnait l’exemple du livre récent et injurieux, qui attaque Feud sur des point impudiques. La pudeur reviendra comme thème dans toute la conversation.

Les trois invités ont pris la parole et ont échangé entre eux et avec nous tous ; ils n’ont pas fait des exposés tout prêts, mais ce fut à nouveau une conversation à bâtons rompus, dont nous ne reprenons ici que quelques points.

Pierre Naveau a ouvert la conversation en attirant notre attention sur une opposition entre le variable et la constante. La passe d’aujourd’hui n’est plus la passe d’autrefois. Avant, on donnait beaucoup de valeur au franchissement qui introduit un avant et un après. Le jury de la passe était sensible à ce qui avait changé. Maintenant, l’oreille du jury n’est sans doute plus la même. La passe a changé de perspective. Maintenant on est très attentif à ce qui est constant : une manière d’être, un style, une façon de parler, un mode de jouir qui ne change pas. Ce qui ne veut pas dire qu’il n’y a rien qui change. Ce qui change, c’est la position du sujet. Le rapport du sujet à la jouissance dans la langue. Avant, c’était du solide, la passe-savoir ; maintenant, la passe-vérité, c’est plus liquide, c’est plus compliqué de pouvoir juger de ça. C’est un nœud à attraper, mettant l’accent sur la ‘satisfaction’ : Comment le sujet s’arrange-t-il avec sa jouissance ?

Anne Lysy a enchaîné sur cette introduction, témoignant comment l’analyste, par son interprétation « Vous êtes une coureuse », extrait un point de satisfaction. Ce dont le sujet se plaignait n’était plus pathologique, mais une solution qui faisait résonner quelque chose de bien avant, déjà là depuis l’enfance. « La coureuse », ça ne change pas. Mais ce qui peut changer est le versant mortifiant, surmoïque, en rapport avec les mots qui frappent, le coup de la lalangue : « Pour qui tu te prends ? ». Une fois cette constante reconnue,  tout un travail sur cette position a permis un « détachement » dans le rapport à l’Autre, dans le rapport au ‘tuteur’. Ce détachement n’est pas une rupture, ni un arrachement. C’est un changement de position qui change tout, qui libère : le ‘sujet supposé aimer’, la croyance au père Noël, tombe. Comme le faisait remarquer Pierre Naveau dans la discussion, ici ce n’est donc pas le franchissement, mais la question du détachement qui est essentielle. Plusieurs points ont été soulignés dans la conversation. Par exemple, qu’à cet Autre, là depuis toujours, le partenaire–ravage, se substitue, à la sortie, un partenaire-sinthome. L’explicitation des différentes formes du « moi, je suis la préférée » fait que le sujet peut se détacher de la jouissance dans lalangue. Le noeud reste le même, mais le sujet a changé de position. Ce qui est audible dans ‘l’hystorisation’ : la langue dans laquelle on raconte l’histoire n’est plus la même, mais témoigne d’un détachement avec un juste mi-dire qui fait résonner la logique. Ce n’est pas quelque chose de vague et de flou. C’est liquide, mais très logique, et quelque chose de très singulier qui se transmet à l’humanité en-deçà de la pudeur. Ce n’est absolument pas de l’ordre d’un ‘story-telling’ sans pudeur.

La pudeur est un thème sur lequel Laure Naveau a beaucoup travaillé dans plusieurs publications. Elle nous a témoigné de son retour en analyse à un moment où le voile de la pudeur se soulève sur une parole blessante qui provoque un symptôme transitoire. Un point d’angoisse, du réel donc, qui concerne presque la même chose pourtant déjà dégonflée, ressurgit avec quelque chose qui se déchaîne du côté de l’Autre. Voilà, de nouveau, le ravage! L’analyste a très vite pointé l’envers de ce ‘trop’ de l’Autre : un moins, l’Autre qui lâche, lorsque le sujet quitte la scène après trois années d’AE où elle avait beaucoup pris la parole. Le PPS qui surgit fait apparaître un nouvel objet. Elle en tire les conséquences. La première conséquence est de l’ordre d’une vérification de ce que Lacan nous enseigne à la fin de son Séminaire XI : il n’y a pas d’objet qui vaille plus qu’un autre. La jouissance se constitue avec tous les objets. Deuxième conclusion : le symptôme n’apparaît pas à n’importe quel moment. Il apparaît chaque fois qu’elle quitte sa langue maternelle pour donner une conférence dans une langue étrangère. En parlant, on jouit. Cette jouissance parasitaire n’existe pas dans une autre langue. Ce qui est lâché dans une langue étrangère réapparaît, démontrant un trou. La prééminence de l’objet voix et du ‘tout dire’ avait mis le voile sur le ravage mère-fille et la demande primitive d’amour remonte sur la scène sous forme d’un regard.

Pour conclure : quitter le partenaire-ravage et trouver le partenaire-sinthome

Ce que tous ces témoignages ont fait entendre, c’est que chacun de nous a un partenaire ravageant. Chaque cas démontre un trait d’un Autre par rapport à qui on peut perdre : perdre l’amour de l’Autre, perdre le regard de l’Autre…. Mais il est possible de déjouer la férocité de la substance ravageante. Derrière le ravage il y a quelque chose qui voile la castration de la mère. L’Autre ne me dit pas ça, ne me regarde pas… Cela renvoie au manque de la mère qui est castrée. L’Autre manque, il sera toujours défaillant. Les AE témoignent qu’il est possible de quitter le partenaire-ravage et de trouver un partenaire-sinthome. Qu’il est possible de trouver un style, pour s’arranger avec ce qui ne s’arrange jamais. Une solution qui n’est pas sans une certaine précarité laissant une place à la contingence, les découvertes, les inventions, les rencontres…

« Faut-y aller ! », disait Anne dans son style singulier – les styles sont incompatibles et variables – ce qui transmettait dans la salle la vibration de cette énergie constante, toujours déjà-là, érodée de son pôle nocif et mise au service de la cause. La nôtre.

C’était une conversation hors série. Un week-end extra-ordinaire.  Nous remercions beaucoup Pierre Naveau, Laure Naveau et Anne Lysy pour cette rencontre.

Compte rendu de l’après- midi ZAZIE à Bruxelles le 27 mars 2010.

Notre invité, Georges Haberberg, a commenté les présentations cliniques faites par nos collègues : Céline Aulit, Marie Brémont, Véronique Cornet, Bogdan Kusnierek, Claire- Isabelle Lebon, et Véronique Servais.

Ce fut une après- midi d’enseignement pendant laquelle les travaux présentés ont été examinés à la loupe autour d’une question centrale : « Où est l’Inconscient ? ». Pour nous aider à y répondre, Georges Haberberg  a utilisé quelques références intéressantes dont: « La Conférence à Genève sur le symptôme, de J.Lacan », « Les Actes de l’Ecole n° 13, article de Serge Cottet et Jacques Alain Miller », « Introduction à l’édition allemande d’un premier volume des Ecrits », « Le Séminaire XX », « Le Séminaire XI p.195 ».

Partant du premier travail présenté par Céline Aulit, occasion a été donnée de rappeler que Lacan y résume la trouille qui saisit le sujet au point de rencontre avec la réalité sexuelle : « mais qu’est ce que c’est que c’est ça ? ». La jouissance n’est alors pas un trou mais un trop, un trop de présence, présence faite de la matière des mots : « présence motérielle » comme le dit Lacan dans sa conférence à Genève. C’est ça l’Inconscient, ça travaille pour la jouissance, et la trouvaille, non sans l’analyste, c’est de permettre que se transperce une opacité, en restituant à la langue sa dimension de jeu, là où la langue est traumatique. C’est l’acte de l’analyste qui fait de l’Inconscient un travailleur sur le bord, réduisant un « je ne pense pas » mais qui est « je ne pense qu’à ça » qui fait symptôme, pour permettre au trop plein de devenir un plus, un savoir y faire avec la jouissance rencontrée.

C’était bien de cela qu’il était question pour une petite fille inconsolable, confrontée à un fort- da sans retour, cas présenté par Claire- Isabelle Le Bon. « Elle ne pense qu’à ça » : la disparition de sa mère la laisse désarmée et sa réponse à ce laisser- tomber, elle l’articule comme une volonté de retrouver l’objet qu’elle a perdu : quelque chose s’est fixé là, pas seulement la mère à laquelle elle pense mais l’évènement de corps dont elle ne dit rien, l’encoprésie. L’acte de l’analyste fera coupure à sa détresse, acte qui installe une autre scène qui parle d’elle et qui permet une dimension de semblant du réel auquel elle a à faire. Elle va s’en servir et l’élaboration de son inconscient va traiter le réel. Elle met en œuvre des fictions qui interprètent dans sa langue le laisser- tomber dont elle est l’objet. L’acte de l’analyste lui a donné accès à son propre manque à partir du manque dans l’Autre et l’a désencombrée de l’objet qu’elle était. Le caca devient un signifiant, c’est l’inconscient qui chiffre et ça sert la jouissance. Le chiffrage se découvre dans le déchiffrage. Elle fera usage de la lalangue en sortant son « cacache » comme une invention, motérialité qui dit quelque chose du signifiant qui la représente et la fait disparaître : son symptôme.

Véronique Cornet nous a parlé d’une petite fille traumatisée par la mort de son grand- père qui la laisse sans voix, puis sans le mot ( elle dit a plusieurs reprises ne pas avoir le mot) ; sa réponse étant de ne plus lâcher sa mère. Où situer l’inconscient dans ce cas ? Une fois qu’elle parle, elle laisse entendre que le collage à son grand- père n’est pas le premier ; il y a le doudou, intact, d’origine, et une question : « je ne sais pas où il est ». Elle n’a pas le mot pour le demander. Elle ne se résoud pas à faire mourir la Chose, mais en exaltant le mot pour ne pas dire, en oubliant le mot, elle consent dans la rencontre à une perte de jouissance : le mot c’est le signifiant qui manque dans l’Autre. La psychanalyse touche ce point où ça ne se dit pas. C’est ce qu’elle rencontre et qui va déboucher sur le manque auquel elle a affaire. Vient alors un souvenir écran, une fiction qui parle de la réalité sexuelle et le risque pris par ce sujet : là où ses parents roucoulent, elle, elle passe la rampe, coule. Cette scène la fait chavirer. D’avoir trop cru au rapport sexuel, pour elle c’est du trop cru, et elle découvre sa manœuvre qui est de passer les bornes, de transgresser, elle découvre sa responsabilité. C’est ce qui était refoulé jusqu’à la mort du grand père qui lui révèle qu’il n’y a pas de rapport sexuel. C’est dans cette béance, que surgit l’Inconscient et le retour du refoulé qui appelle le travail de remémoration et le surgissement de la formation de l’inconscient qu’est le souvenir traumatique.

Une autre petite fille en souffrance d’un laisser- tomber, n’apprécie pas le banquet de la vie où on la convie : elle est de mauvaise humeur, inerte, ne se plaint pas de grand chose. C’est le cas présenté par Marie Brémont. Comment attraper cela du côté de l’inconscient pour ce sujet?

Une trouvaille consiste à repérer que ce sujet produit une forme récurrente dans ses dessins : des V renversés à laquelle l’analyste attribue valeur de chiffrage de l’Inconscient. Le sujet s’ouvre et se met à parler, mais laisse apparaître son égarement comme à la fin de son cauchemar : « j’ouvre les yeux, je me demande où je suis ?» Le réveil est là et l’inconscient travaille en roue libre dans ce cas : série de S1, de dessins iconographiques plutôt qu’écriture, pas de présence de la dimension métaphorique, discours qui semble s’inventer au fil de l’énonciation qui l’enrichit mais où tout est transformable. Ce sujet témoigne d’un Inconscient fait d’îlots, de séries de S1 qui s’accolent, le sujet n’étant pas complètement désabonné de l’Inconscient dans ce cas.

L’Autre du petit Robert, 4 ans, est féroce, incarné par une mère débordée. La langue qu’elle lui adresse est féroce. Il dit non, un non comme cri de pensée, c’est sa première réponse. Mais il ne situe pas la mère : « dans le ventre de qui étais- tu ?, lui demande-t-il ». En séance, il joue à faire disparaître : « il est où ? … dans le trou. »; «  elle est où ? » ; « t’étais où ? ». L’Inconscient c’est Véronique Servais qui le prend en charge pour ce sujet en état de légitime défense, menacé de dévoration par les loups, crocodiles, requins, renard..

Elle traduit le réel auquel il a affaire, le supporte avec son corps, sa voix, et elle le fait passer au semblant en usant de la pantomime. C’est elle qui traduit le réel auquel il est confronté et qui concerne également le réel de la mère. Elle travaille à alléger son réel en lui proposant des signifiants dont il se saisit. Si pour tout un chacun, le point de rencontre avec l’Autre qui est aussi le point de rencontre avec le langage est traumatique, parce qu’il implique une perte de jouissance pour le corps, pour ce sujet, il s’agit de le situer pour qu’il puisse s’en saisir.

Ce que Georges Haberberg a rendu sensible, c’est que l’hypothèse de l’Inconscient se soutient dans  le procès même des dires du sujet.

La clinique d’un sujet psychotique présenté par Bogdan Kusnierek rend particulièrement sensible que c’est dans les dires même du sujet que l’Inconscient se présente comme tel. Dans ce cas-ci, c’est  à ciel ouvert : ça parle, et le sujet y est désabonné, jouet ( joui ) du signifiant dont le sens est univoque et le fixe. La métonymie dont il est le porte-parole, est son symptôme. C’st aussi un traitement pour fuir la fixation de sens le long de la matière signifiante, pour faire taire l’équivoque en tant qu’elle ravage, le ramène à l’objet, au déchet.

Faire de l’Inconscient un travailleur idéal a été, dans ce cas, de se repérer sur le symptôme et de s’y installer pour chasser l’effet du signifiant, le mettre entre parenthèse. Dans un lieu déterminé appelé « Atelier », et par un accompagnement de l’intervenant quasi silencieux, ce sujet, par son écriture, a fait un travail de chiffrage, de cadrage, de mise en place de frontières, sur une carte. Ce faisant, il a fait trou dans l’équivoque des mots et a délimité des bords. Déposer ses circuits lui a donné accès à une parole pacifiée, un style d’oral qui a chassé ce qui faisait trop résonner l’objet auquel il était ramené.

Les travaux présentés ont permis de déployer ce qu’on peut entendre par « L’Inconscient travailleur idéal ».

C’est celui qui est au service de la jouissance et de la répétition et qui se repère dans la lalangue que le sujet s’est forgé à partir de sa prise dans la langue où l’Autre est aux commandes.

C’est l’Inconscient comme recours, un Inconscient qui travaille à sa trouvaille dans le transfert et permet de réduire les effets de traumatisme qui se logent dans le symptôme.

Rapport établi par : Monique Vlassembrouck- avril 2010